Sur les traces de Jacques Berque

 Chez les Seksawa du Haut Atlas

Ibn Khaldoun, décrit en ces termes le mont Tichka qui est la source des eaux au pays Seksawa :« Le massif qu’ils habitent fait partie du Deran . C’en est le dôme et le faîte. Il leur offre le refuge d’un château, sans pareil, hauteur aérienne, cime vertigineuse. Il touche de la main les planètes, reçoit  le choc des nuées, donne asile  à la furie des vents. »

     Le vrai tombeau de Jacques Berque se trouve peut-être ici chez les Seksawa. En tous les cas sa mémoire y reste vivace…A la naissance de ses deux jumeaux, il avait offert une horloge murale à leur sainte Lalla Aziza : elle trône toujours au cœur de son sanctuaire, scandant les heures de prières  le long des saisons et des jours. Visitant les lieux pour un documentaire en 2001, un paysan du cru nous déclarait : « Berque qui gouvernait les Seksawa sous le protectorat aimait les saints et les tolba . Il faisait réciter le Coran à ces derniers et leur demandait quel verset ils avaient récité la veille . Si la réponse est bonne, la récompense l’était aussi. C’est lui qui avait offert l’horloge à Lalla Aziza. » 

Lalla Aziza ma lumière! C'est vers toi que je viens en pèlerinage!

    Au milieux de ces farouche  montagnes , les gens se souviennent encore de cette fameuse horloge offerte jadis par le traducteur du Coran qui a vécu parmi eux pendant six années à partir de l’automne de 1947, en tant que chef de cette circonscription du Haut Atlas. Temps de réclusion qu’il avait mis à profit pour rédiger son livre sur « les structures sociales du Haut Atlas » au préambule duquel on peut lire  : « J’écris ce livre en collaboration avec les tribus du haut Atlas occidental et surtout avec les Seksawa. Rien de plus farouche, de mieux préserver que ces fils du schiste noire. J’avais, sacrifiant à la coutume, lors de la naissance de deux jumeaux dans mon foyer, Maximilien et Emmanuel offert à la maraboute, l’appareil Suisse qui scande encore, me dit – on , une litanie venue droit de l’obscure passé de l’Atlas »

Jacques Berque

Vue de l'intérieur de la coupole de Lalla Aziza

   C’est un passage du kounnach  du Cadi Ibnou Qonfoud , le Constantinois qui séjourna au Maroc vers le milieu du 14^ème siècle qui fut pour Berque l’aubaine qui permettait d’aller au – delà de la légende de la bergère devenue sainte. Ce cadi était l’élève du célèbre vizir andalou Lissan Eddin Ibnou El Khatib, lui –même chantre inspiré de la montagne masmodienne. Il visite la région vers 1362 et passe en curieux à la maison d’Ibn Toummert. Dans son livre, ûns el faqih wa îzz el haqîr, il recueille de précieuses notations sur la chaîne du deren qui frappe son imagination et l’atmosphère religieuse du lieu et du temps. Or notre savant Constantinois rencontre Lalla Aziza : 

L'horloge offerte par Jacques Berque lors de la naissance de ses jumeaux

«  J’ai vu au Maroc, en bordure des Seksawa dans le deren, un endroit appelé el Qihra , la dame princesse, la sainte Aziza, seksawiya . J’ai recueilli sa baraka et m’entretenu avec elle. Elle s’occupait de réconcilier deux groupes importants. Elle avait des adeptes, hommes et femmes, chacune de ces deux troupes s’adonnait à l’ascèse et à la dévotion dans un endroit à part. On montait à Lalla Aziza  une tente du côté des femmes . Nul ne bougeait sans son ordre. Si elle tenait séance publique ; elle ramenait sur elle son voile sans laisser d’interstices par où personne pouvait la voir. Elle était très éloquente dans ses réponses, ses ordres et ses homélies. »

Lalla Aziza apparaît ici avec des traits bien vivants. Elle avait un rôle de résistante dans la siba masmodienne contre les mérinides. La modestie musulmane de son culte, une vocation de conciliatrice, entre groupes de fractions, rôle qu’elle partageait avec un grand nombre de personnages légendaires du sud, une figure nationale protectrice de la montagne contre la plaine.  

Assif Isaksawen; oued Seksawa

C’est dans cette montagne « fort sauvage », écrit au 16^ème siècle, Léon l’Africain, que les Seksawa « ont coutume de tenir leur bétail trois mois de l’années, qui sont novembre, décembre et janvier.  En la saison de primevère, ils ont du lait et beurre et fromage, et sont gens qui vivent longuement. »     

Lalla Aziza la sainte, je vous apporte le bois sur mes épaules

Je vous ai puisé de l'eau en une journée chaude!

En raison de sa position médiane , zinit, le village de lalla Aziza  est un passage obligé pour les transhumants qui descendent d’amont en aval, c’est le cas des gens d’Aghbar et d’Assif Ou Gadir, qui y apportent leur musique comme le fleuve y dépose son limon que pour ceux qui montent d’aval en amont ; c’est le cas des Ouled Bou Sbaâ qui de la plaine y montent pour y déposer leur offrandes et leur musique. De ce double mouvement d’aval en amont un habitant de zinit nous dit : « Les Seksawa vivent dans une région montagneuse. En hiver, quand il neige, ils descendent leur troupeau vers la vallée, là où il y a de l’herbage, chez les Oulad Bou Sbaâ, jusqu’à Chichaoua, Imin Tanout. Pour nous c’est le plat pays, azaghar, en berbère. Et quand l’été arrive, on monte vers le mont Tichka qui est frais et verdoyant en été. Quand il n’y a plus de pluie ni de neige, on conduit nos troupeau au sommet de cette montagne. Chaque douar y possède une pâture à part. Tichka se trouve dans une région médiane entre le Sous, Aghbar et les Seksawa. Toutes ces tribus pratiquent la transhumance sur le mont Tichka où il y a de la pâture pour tout le monde. ». 

La place où se déroule le sacrifice de la vachette au Mouloud

Lalla Aziza est le symbole de l’unité et de l’identité Seksawa comme l’atteste ce chant de l’ahouach mixte auquel nous avons assisté à l’enceinte sacrée même de la sainte des transhumants : 

O Seksawa, nous ne sommes qu’une seule personne

Je cherche le cheval qui m’emmène à lalla Aziza

En l’honneur de qui nous dansons tous !

Par Dieu Lalla Aziza, j’ai pénétré ton enceinte sacrée ! 

J'aimerai retrouver le ble tel que je l'avais laissé

Que tous les épis soient irrigués d'un côté comme de l'autre

Que pousse l'herbe , que frémissent les marguerites et que fleurissent les terrasses!

Sainte de la transhumance, Lalla Aziza était elle –même une simple bergère d’après une vieille légende que nous relate un habitant de son propre village : « Je vais vous raconter ce que disent les anciens de lalla Aziza. Nos ancêtres disaient que ce sont les Regraga qui lui avaient donné le nom de lalla Aziza. Elle naquis ici – même et dés son jeune âge, elle allait garder les chèvres dans la montagne. Au lieu de rester avec les bergers et de faire paître son troupeau le long de la rivière où l’herbe est belle et abondante, lalla aziza alla tout en haut de la montagne où il n’y a que des rochers. Ces chèvres étaient cependant aussi grasses que celles des autres bergers. Par cela Dieu montrait déjà qu’il avait remarqué cet enfant. Néanmoins la jalousie aidant, le père de lalla Aziza ne tint aucun compte de l’état florissant de son troupeau. Il exigea que son enfant parcouru les parties inférieures de la vallée. Et comme elle continuait à mener ses chèvres parmi les rochers arides, il l’a roua de coups à plusieurs reprises. Un jour alors que lalla Aziza gardait son troupeau au sommet de la montagne où jamais aucune herbe n’a poussé, le père accompagné des gens du village alla la rejoindre et lui reprocha de ne pas suivre ses recommandations. 

- Père ! Répondit l’enfant, voyez vous – même ce que mange mon troupeau ! 

Et le père constatât alors que les chèvres avaient la bouche pleine de blé. A partir de ce moment là, l’enfant fut regardée comme une envoyée de Dieu et chacun l’admirait. » 

     Certes pour les yeux du cœur, Lalla Aziza est visible de loin dans la plaine. Lorsque des massons du Haouz, du Dra ou du Dadès, juchés sur de grossiers coffrages battent le pisé d’un mur en construction, la mélopée que scande leur effort commence par l’invocation de lalla Aziza tagourramt. Mais cette extension du nom aux litanies populaires du sud ne saurait effacer les profondes raisons qui font du tombeau de la sainte, de sa légende et de son rite, le centre vital des Seksawa. Toute cette  partie du deren est dominée par la figure de l’héroïne. Comment s’étonner que le paysage en soit imprégné ? 

Le village de Zinit avec au centre la coupole de la maraboute nationale

   A zinit, il y a soixante dix canounes. Un sixième de la séguia revient à Lalla Aziza avec ses actes notariés. Seuls les héritiers mâles ont droit au tour d’eau. Lalla Aziza dispose également d’une part de tour d’eau, nouba, chez les Douiranes du côté d’Imine Tanoute et dans deux autres endroits du pays Seksawa : l’oued Seksawa et la seguia de Talharcht : 

« Lalla Aziza a beaucoup de propriétés, nous confirme un habitant du village de la sainte. Elle en a à Douirane . Elle possède une séguia avec preuve à l’appui, des dahirs. Elle possède des pieds d’oliviers, d’amandiers. Elle a des propriétés à Wanchkrir, à Aghbar. Lalla Aziza possède beaucoup de biens. » 

    La coupole de Lalla aziza est située au centre de Zinit. Ce nom de Zinit est curieux. On l’explique localement par un impératif ; ce «querellez –vous !». Il y a deux querelles dans la liturgie de  la sainte : un pourchas légendaire autour de son corps, selon un thème hagiographique courant et les coups prodigués au sacrifice du Milâd. Quoiqu’il en soit du nom,le site se décompose comme suit : la zaouia offre un Bab louda, porte de la plaine et un Bab Oudrar, porte de la montagne. C’est bien là l’antithèse entre amont et aval qui domine toute cette vie. Deux grands sacrifices se célèbrent à Lalla Aziza. L’un se célèbre par un calendrier naturiste déjà ouvert par toutes les perceptions de prémices et dont il est en quelque sorte l’acte culminant on l’appelle généralement tigharsiwin, les immolations. Il a lieu le 15 yulyous, le juillet du calendrier julien. L’autre coïncide avec la nativité du Prophète.

  

Ô poésie! Que Dieu te vienne en aide quand l'amour n'est plus là!

  Le culte de lalla Aziza doit retenir l’attention. Une donation testamentaire, wassya de Sidi Âmer stipule au bénéfice de la sainte pour chaque année : une toison par troupeau, la récolte de trois noyers, trois barattées de beurre en mars, l’apport d’un plat de bouillie dûment garnie de matières grasses. Quiconque en mangera le haram fondera dans son corps comme le sel dans les mets. 

Peut-être qu’à tout prendre, se demande Jacques Berque, tels chants descendent plus profond  dans l’intimité des êtres et des choses. Toute cette réalité de l’atlas nous arrive en effet précédée, et peut-être soutenu de chants. D’où l’intérêt de rétablir le fond sonore si puissant de cette vie. Certes, chez les Seksawa, nous sommes dans le domaine chleuh, et la langue, la facture comme l’inspiration répètent ce que nous entrevoyons de ce lyrisme à la fois étroit et délivré. Un souffle anthologique et familier y règne, exhalant un mince cri de cigale. Mais parfois quelque chose de plus fort y passe : l’accent d’une vieille culture communautaire, lente à mourir.

Poètes improvisant alternativement au milieu de la place publique

« A la fête du mouloud, raconte un villageois, les Imtdan organisent ici le maârouf et font le sacrifice. Les pèlerins restent ici trois jours. Les gens viennent de tous les horizons. Pour cette raison, ceux de lalla Aziza connaissent la musique de toutes les tribus. Ils connaissent l’ahouach , des Aït Oughbar, celui d’Assif ou Gadir , celui des Oulad Bou Sbaâ. Toutes les tribus viennent ici en pèlerinage pour y sacrifier. Les Imtdan viennent au mois de mars pour un autre maârouf, ils dansent pendant trois jours. »

Le mont Tichka : balance des eaux, mizân el miyah, le réservoir de la montagne

Un certain pays, voilà ce à quoi réfère au plus serré le nom des Seksawa. De ce pays, l’essentiel est et a toujours été le bassin d’un torrent , assif isaksawen, oued Seksawa. Voici donc un pays s’identifiant partiellement sans doute, mais sûrement à un bassin fluvial. Les vallées du N’fis, d’Assif el Mal, des Seksawa divergent toutes d’un même château d’eau : le massif du Tichka. Le marabout de Tassaft compare ces bassins fluviaux suspendus à la crête à des outres dont les hauts contons sont les pattes. Le Tichka, dit-il est la balance des eaux, mizân el miyah, le réservoir de la montagne. L’existence des seksawa ou Seksawen est attestée depuis huit siècles au moins dans la même vallée du Haut Atlas. A ce nom maintenant se reconnaissent entre elles et se distinguent d’autrui une dizaine de communautés groupées dans ce bassin fluvial. Le périmètre de terre que les Seksawa couvrent est resté à peu près fixe depuis le 12^ème siècle, date des plus anciens témoignages écrits. Il s’agit là des plus vieux sédentaires du Maghreb.

Ce haut lieu géographique et pastoral est aussi un haut lieu de l’histoire berbère : c’est vers 1125 qu’Ibn Toumert, s’installe à Tinmel à une journée de marche au Nord – Est de Tichka. Pour Robert Montagne, « le cœur de la Bérbérie ne bât pas à Tinmel, mais au Tichka et à Lalla Aziza, où des hommes courageux ont veillé à sauvegarder le patrimoine berbère. »  

 

Musicalement, les Seksawa répartissent leur territoire en trois parties :

Tout en haut de la montagne, du côté des Aït Haddou Youss et du Tichka ; c’est le domaine de la danse du bélier ; celle des Tiskiwin. Ce sont les Seksawa n’oufella, les Seksawa du haut . Tout en bas de la vallée,les Seksawa n’ouzddar, du bas, connus pour leur ahouach avec la tara comme principale instrument de musique. Enfin lalla Aziza tient une position médiane, touzzoumt , une sorte de carrefour culturel, un aimant spirituel qui attire vers lui les pèlerins venus d’horizons lointains, offrir leur musique parmi les offrandes. Si bien que les villageois entourant la maraboute maîtrisent plus de danses et de chants que tous les autres villages Seksawa.           

    La production poétique et musicale s’inspire du double mouvement plaine – montagne de la transhumance et d’une vie agricole qui dépend plus de la fonte des neiges du mont Tichka et d’une irrigation fondée sur les tours d’eau que des précipitations pluvieuses proprement dites : 

Je me mets sous la protection de ton enceinte sacrée

Lalla AzizaBihi où fleuri le henné

Que fleurisse le henné !

Grande sainte lalla Aziza

Tu es la rigole qui irrigue nos terres assoiffées

Je t’ai apporté le bois sur mes épaules

Je t’ai puisé de l’eau un jour de grande chaleur

Que pousse l’herbe, que fleurissent les rigoles !

Nombreuses celles que le berger mène au pâturage

Et qui n’en n’étaient ni dévorées par le loup

Ni mortes sans sacrifice

C’est auprès de toi que je puise mes lumières

Quand surviennent les ténèbres

Ce type de compétition chantée est spécifique aux transhumants du Haut Atlas ; plus précisément à ceux d’Aghbar. On retrouve ce type d’ahouach à base de compétition chantée chez toutes les tribus du haut atlas, tels les Ghojdama et les Glaoua. Ce type d’ahouach se distingue sur le plan instrumental par l’utilisation du grand tambour appelé « Ganga », par référence à ses origines africaines. De l’austère montagne de schiste noir se dégage finalement l’impression d’une vie spirituelle nourrie de contrastes et puisant dans la vivacité de ces populations une vive ferveur. Abdelkader Mana

 

 

 

Le pays Haha

La flûte enchantée du pays Haha

Qu’elle soit la bienvenue

Celle qui apporte le bien à nos maisons

Celle dont les épousailles sont célébrées

Par la danse de toute une montagne !

                  Chant nuptial du pays Haha

 En l’an de grâce 2003, nous avons assisté à une fête donnée par Bouhaddoun (littéralement « le porteur de burnous »), le grand notable des Aït Zelten, qui y possède quelques mille hectares, domaine appartenant jadis au caïd El Haj Abdellah ou Bihi, mort pour avoir nouer au 19^ème siècle des alliances douteuses avec la Maison d’Illigh dans le Sous. Bouhaddoun est centenaire mais toujours bien portant se réveillant avant que le soleil ne se lève sur la vieille citadelle qu’il avait héritée du grand caïd des douze tribus  Haha :

« Le jardin que vous voyez derrière moi appartenait jadis au caïd el haj Abdellah Ou Bihi. Il l’avait entouré d’un rempart en pisée . Dans ce jardin pousse un oranger vieux de cent cinquante ans qui continue pourtant à donner des fruits. Dieu a voulu que j’hérite de ce jardin où coule des sources et de cette Maison de ce grand caïd. Au départ les parents de ce dernier étaient des bédouins venus du Sahara. Ils nomadisaient avec leur tente. Leur arrivée à Azaghar avait coïncidé avec le maârouf d’un agourram (saint berbère) dénommé Sidi Lahcen Bouchta. Ils ont demandé l’hospitalité de Dieu et on les a conduit au lieu dit Bifaren. C’est là qu’ils se sont établis. L’une de leurs femmes, en allant puiser de l’eau, en ramena plutôt de l’or. Son mari, le fqih Moulid a connu à partir de là une grande notoriété au pays Haha, en tant que mage capable de transformer les grains de maïs et de blé en louis d’or. On a alors voulu mettre à l’épreuve ses pouvoirs surnaturels et son courage d’homme de guerre avant de lui confier le pouvoir suprême sur toutes les tribus . A l’époque, le pays connaissait les troubles de la siba . Les tribus qui se disputaient depuis fort longtempd  se rencontrérent à Aït Daoud au moussem annuel de Sidi Saïd Ou Abdennaïm. Celui – ci leur avait dit que c’est celui qui domptera la jument rebelle qui deviendra le chef de toutes les tribus. Il l’enfourcha aussitôt et parvint effectivement à la maîtriser. En voyant qu’il était parvenu à ses fin on ordonna au Berrah (crieur public) d’annoncer sa proclamation en tant que caïd de toutes les tribus, mettant ainsi fin à leurs dissensions incessantes . C’est ainsi que le choix du fqih Moulid, le mage des tribus, fut arrêté puis consacré par la suite par décret  Royal . Son fils  Abdellah Ou Bihi qui lui succéda a pu commandé aux douze tribus Haha et aux trente six tribus de Sous. »

Cap Sim est la pointe la plus avancée du pays Haha dans l’Océan Atlantique.  En traversant ces parages habités par de vieilles tribus sédentaires dont le territoire s’étendait de l’Océan au pied de l’Atlas,  Pline l’ancien notait  qu’« entre le littoral et l’Atlas, vivaient les Gétule Autolole. Quant à l’Atlas lui-même, sous des reines arrosées où poussent des fruits merveilleux, il ne semble pas pendant le jour receler d’habitants mais la nuit au contraire, il se couvrait de feux, les Agipans et les Satyres s’y livraient à leur danse tandis que les flûtes, les bruits des tambours et des cymbales remplissaient mystérieusement l’air de leurs accords et de leurs fracas. » 

Pour le Raïs Belaïd, l’aède des troubadours de Sous, l’esprit de la musique et du chant qu’on appelle hawa au pays Chleuh serait né de la flûte enchantée du pays Haha. C’est l’air du pays de l’arganier, du vent et de la mer.

Nous rejoignons le bord de mer et nous passons à la zaouia de Sidi Kaouki qui a plutôt l’aspect d’un village aggloméré dont la koubba du saint se trouve enfermée dans les constructions bâties sur le rocher, que la mer vient battre à marée haute. Pour les Ida Ou Madda, Sidi Kawki est un lieu de pèlerinage où on organise le maârouf pour la première coupe de cheveux du nouveau – né. Par ce rite de passage, on met l’enfant, pour ainsi dire, sous la protection du marabout de la mer. Ce pèlerinage est marqué par un sacrifice, un repas communiel et une danse collective de l’ahouach. 

Comme pour la musique , il y a un hameau spécialisé dans le tamtil , le pré – théâtre :  Hmad Mach,  toison de mouton du sacrifice en guise de barbichette blanche,  grosses lunettes sur le nez , le crâne couvert d’un gros bonnet de laine, tient un vieux araire d’une main le fouet de l’autre, s’efforcant de mettre en branle dans la rectitude sur le bon sillon du laboureur un attelage d’hominidés retors ! Il est  bientôt rejoint par Batoule, un homme déguisé en femme, à qui il ordonne de semer un champ rocailleux en répétant « Dites – lui, ô mon cœur, dites – lui ! » Mais tout semble aller de travers ; l’attelage comme la semeuse. Il suspend alors ses travaux et fait mine de sortir de sa vieille besace un minuscule carnet dont il se met à lire illico le contenu avec de grandes gesticulations à l'appui de ses affirmations hasardeuses :

-  Ceci est ma propriété foncière : elle est délimitée à l’Est par la mer. A l’Ouest par la mer. Et au milieu par la mer ! Grâce à toi, Sidi Kawki, elle est toute  océane ! Et puis nous finirons tous par être emportés par la mer!

 C’est dire qu’il n’a pas une once du lopin de terre ! A l’issue d’une danse burlesque  avec sa Batoule  il se prête volontiers à l’aléatoire exercice de l’interview :  

 « De mon véritable métier, dit- il, je suis marchand de soupe (harira). J’avais laissé tomber le métier de mon père pour celui de ma mère ! Au souk du mercredi, larbaâ des Ida Ou Gord, je vends la harira d’ici – bas et à celui du dimanche, Had dra, je vends la harira de l’au – delà ! Ma rencontre avec les comédiens m’a beaucoup appris. Cela fait longtemps que j’ai monté ma propre troupe ! »

  Au pied du mont Amsiten, les salines d’Azla et d’Ida Ou Azza ont toujours alimenté en sel gemme  d’immenses contrées jusqu’aux profondeurs de l’Atlas à l’Est et au Sahara à l’extrême Sud. Transporté jadis à dos de chameaux, l’exploitation du sel connaît maintenant un embryon de mécanisation. Les paysans complètent ainsi leurs maigres ressources en extrayant le minerai de sel gemme ou en jetant leurs filets aux criques désertes et sauvages qu’on appelle afettas (port en berbère) : celle de taguenza, au sud de cap Sim, de tafelney et imsouwan plus au sud. Une pêche artisanale et aléatoire où au sortir de l’aube à marée basse, le paysan - pêcheur découvre parfois dans ses filets de frétillantes crevettes grises si ce n’est une grosse prise de loups, de dorades ou de  turbots !

 Raïs Mazoz , vit pour sa part de la coupe de bois de thuya :

« C’est dans la forêt,  que j’ai commencé à jouer de la flûte (aouada en berbère)derrière mon troupeau.. J’ai débuté tout enfant, puis en participant aux fêtes de mariages .On veillait jusqu’à l’aube. Au mois de mars il y avait un moussem à la timzguida du mont Amsiten. Les hommes s’y livraient aux danses d’ahouach tandis que les femmes extrayaient de l’outre des barattées de beurre des premières prémices du printemps. Ils festoyaient ainsi jusqu’à tard le soir et à l’aube redescendaient vers la vallée . »

Au loin l'heureuse vallée de Tlit, vue d'en haut du mont Amsiten

Au plus haut sommet du mont Amsiten se déroulait un rituel de renouveau pastoral, en tout semblable à celui de la zaouia de Sidi Belkacem au flanc du mont Toubkal. Il est intéressant de relever que cela se passait au lieu dit timzguida (la mosquée en berbère) qui a donné Tamuziga, l’antique toponyme de Mogador.

"Le poète et la hotte sont semblables,

personne n’en veut s’il n’y a pas de pluie et donc de récolte. »

Andam Ou Adrar, le compositeur de la montagne

 

C’est dans les dits d’Andam Ou Adrar, le compositeur de la montagne, ces amerg, porteurs de la nostalgie  berbère, que puise aussi bien le chansonnier à la recherche du beau que le fellah à la recherche d’une sagesse. Si vous parlez  tachelhit, écoutez les conversations parfois animées qui se déroulent dans ces cafés maures du souk – où l’on boit le thé à même la natte de jonc – vous ne pouvez éviter de noter que l’un des interlocuteurs, pour appuyer ses affirmations, ou pour trancher une question ; recourt souvent à cette formule : « Ainsi parlait Andam Ou Adrar ». Il est le Zarathoustra berbère habitant les hauteurs de l’Atlas. Cette forêt magique où l’on trouve aussi bien des grottes que des amas de pierres sacrés. Cette forêt immense n’est point anonyme pour le berger qui en connait tous les recoins à qui il donne des noms. Pour compléter son repas frugal, il connait toutes les plantes comestibles et les nomme de métaphores à la frontière de l’animisme et de la poésie : amzough n’tili(oreilles de brebis), irgal(cils des yeux), ibawn n’taghzount (fèves d’ogresse), oudi imksawn (beurre des bergers), etc

Colombe blanche allez-y jusqu’à Imgrad

Mais ne trainez pas trop dans la forêt

Craignez l’aigle au pantalon et à la bague d’or !

«  Amerg et Tiît » : nostalgie et flûte de roseau.

Le Raïs Mazoz, nous relate le sacré et les sacrifices en rapport avec la  touiza , cette entraide entre lignages que connaissent les moissons et les récoltes d’arganier : « A la touiza des moissons, on sacrifie un bouc. Tout le monde se réunit pour moissonner. Tandis que les femmes préparent le repas, les musiciens – poètes devancent les moissonneurs. Et à mi – journée, pendant la pose repas, les moissonneurs écoutent les troubadours et les flûtistes jouer pour eux. C’était la même chose pour la tuiza de la récolte du fruit d’argan. »

« Aujourd’hui, tous les moissonneurs sont en fête

Nous aimons la tuiza et tout ce qu’elle amène

Le tablier sur la poitrine, la faucille à la main

Que l’homme à la faucille aiguisée nous précède

Et que le maladroit nous succède

Coupons l’épis et pour la vaine pâture laissons la tige ».

Chant de moissonneur.

Dans un autre chant, l’activité des moissonneurs devient une simple métaphore pour désigner autre chose : la tige de blé symbolise la jeune fille, les oiseaux sont les bergers qu’elle rencontrait avant son mariage et les hyènes les amants qu’elle a après son mariage. Quant à la graine, dans cette société qui valorise la virginité ; elle symbolise l’hymen :

Dés qu’il voit les fleurs mûres de leur fruit

Il va chez le moissonneur et lui fait des avances

Mais au jour de la moisson, la tige était sans graine :

Les oiseaux l’ayant dévoré ne laissant que la paille.

Aux filles de notre époque, n’exigeons pas trop de pureté.

Que Dieu te vient en aide, toi qui veux les emporter !

Au grand jour, elles seront la proie de l’hyène

Si leur mariage était forcé…

Le Raïs Mia (djellah rouge) dans un café maure d'Imin Tlit

Le plus grand flûtiste du pays Haha, le Raïs Mia, avait commencé lui aussi , comme simple berger. En effet, sur le marché de la cassette, le meilleurs flûtiste du moment est un berger qui vit sur la colline de Taourirt,à la lisière du mont Amsiten et non loin d’Imin Tlit : « C’est en 1956 que j’ai commencé à jouer de la flûte. C’est dans cette montagne, en tant que berger, que j’ai appris à jouer de la flûte et ce jusqu’aux années 1960. Je jouais souvent de la flûte avec mes amis en emmenant le troupeau sur la montagne. A force d’y souffler nous avons fini par en maîtriser l’air musical. C’est la flûte qui me tenait compagnie une fois que tous mes amis étaient partis, Mon maître était originaire des Neknafa. Je l’accompagnais aux fêtes de mariage. Il était mon initiateur. Il m’avait même confectionné ma flûte. Je percevais un petit pécule en l’accompagnant musicalement. Et quand il a vieilli, il m’a légué cet art en me disant :

- Tu seras meilleurs flûtiste que moi !

 Depuis lors, je me suis mis à animer les fêtes de mariage. Par la suite, à Agadir, j’ai enregistré une cassette. Je ne suis pas seulement musicien, je travaille aussi l’agriculture, l’élevage. Je vis de la récolte de l’amandier, de l’arganier et d’autres ressources. »

Pour ceux qui veulent contracter mariage, la forêt et les points d’eau sont les lieux privilégiés de rencontres galantes avec les jeunes futures souvent chargées de la corvée du bois et de l’eau comme le soulignait dans l’une de ses chansons le regretté Omar Wahrouch, l’un des premiers trouveurs chleuhs à voir son répertoire gravé sur 33 tours :

J’allais du côté de la source

Quand j’entendis s’entrechoquer les bracelets

Ce cliquetis sonne plus cher et plus profond que toute cloche

Et ma belle qui passait par là de rejeter toute avance

Par de dédaigneuses et farouches admonestations :

Eloignez – vous, disait – elle,

Mes proches peuvent nous surprendre et nous condamner.

les  Ait OUMAGHDOUSS : ces  "Almaghouss" que visita au 11^ème siècle le géographe El Békri, lors de son passage par Imin Tanout en allant vers Tombouctou.De cette terre austère et fauve, déjà les voyageurs des temps antiques, pouvaient entendre flûtes et tambours,

Selon une vieille légende, la flûte du berger serait née au pays Haha.

  Alors que la pratique instrumentale requiert une spécialisation et que le chant du Raïs relève de la créativité du poète, le chant traditionnel est pris en charge par toute la communauté. C’est le cas des chants nuptiaux. Ces mariages sont beaucoup plus des alliances entre lignages qu’entre individus. Les échanges matrimoniaux sont souvent réciproques et non unilatéraux : s’ils renvoient notre sœur, on leur enverra la leur. Une femme divorcée a très peu de chance de se remarier. Elle devient non seulement une charge pour sa famille, mais encore une malédiction qui peut apporter le déshonore.

 

.Le chant nuptial du crû ne dit-il pas :

 O frère de la mariée, soutiens ces souliers !

Dresses – toi ma fille comme la canne au bord de la rivière

Montes ma fille, monte vers les hauteurs

Accompagne ceux qui vont là – haut

Ne pleures pas ma fille, ne pleures pas

Il y a ici ton père, ici il y a ta mère

O mon Dieu ! Élargissez vos biens pour ma sœur !

 Nous prenons le chemin qui nous mène à la maison de nos hôtes

Comme la vie sera facile, si les gens sont généreux

C’est notre colombe sauvage que nous vous offrons

Mais c’est pour qu’elle soit libre que nous lui ouvrons les portes

Que le châtiment lui soit épargné

 Qu’elle soit la bienvenue

Celle qui apporte le bien à nos maisons

Celle dont les épousailles sont célébrées

Par la danse de toute une montagne !

En raison des rencontres des troupes que permettaient les fêtes de prestige du temps des grands caïds, à la danse locale d’ahouach s’est ajouté une empreinte musicale issue de la montagne. Mais il ne s’agit jamais d’une pure transposition : l’empreinte culturelle connaît aussi bien des altérations au niveau instrumental que vestimentaire : la danse du bélier jouer par les Aït Oumaghdouss y perd sa corne  . Il faut remonter au mont Tichka, dans l’Atlas, pour retrouver la danse du bélier, celle de Tiskiwin, dans sa pureté première. Au fur et à mesure qu’on quitte les forêts de la montagne vers les rivages océanes de la plaine, la danse du bélier perd de sa vigueur, en passant par les hauts plateaux d’igrounzar avant de s’éteindre aux rivages d’Ida Ou Madda et à l’embouchure de l’oued ksob pour devenir méconnaissables en arrivant au bord de la mer.

 

Il est assez curieux que sont toujours des tribus – frontières qui excellent en musique : c’est le cas des Aït Oumaghdouss, tribu charnière entre les Haha et les Mtougga, à la lisière du Haut – Atlas. C’est le cas aussi des Hraoula qui sont à cheval entre les Haha berbérophones et les Chiadma arabophones. Se trouvant à la lisière du pays Chiadma, les Hraoula berbérophones ont subi l’influence de leurs voisins arabophones les Hamoules et  les Ziatines, aussi bien sur le plan linguistique que musical : ils sont à la fois d’excellents danseurs de l’ahouach, en tant que fraction de tribu Haha et joue et chantent en arabe, le genre houari, qu’ils avaient emprunté à leurs voisins les hamoules et les ziatines, à l’occasion de mariages mixtes. Leur position frontière permet à ces tribus une grande ouverture sur l’autre et donc un enrichissement de leur répertoire par des empreints venus d’ailleurs.

 

     Après les somptueux ahouach donnés à l’ancienne kasbah d’Azaghar du caïd el Haj Abdellah ou Bihi, nous rejoignons au pays Neknafa, la grotte d’Imine Taqandout. Il est certain qu’on se trouve là en présence d’une curieuse survivance : le culte des grottes. Il semble bien que cette grotte ait été jadis, dans les temps forts reculés une habitation troglodyte. C’est ce que laissent croire dans le voisinage d’autres grottes – troglodytes. La pièce qui se trouve au fond de la grotte sert à ceux qui viennent pratiquer ce que les Arabes appellent l’Istikhâra. Cette Istikhâra  n’est autre que l’incubation de l’antiquité classique qui se trouve chez les peuples les plus divers. C’est une pratique qui consiste à dormir dans un sanctuaire pour recevoir de la divinité, pendant le sommeil des réponses à une question pressente, des indications sur la conduite à suivre dans des conjonctures difficiles. Mais surtout pour y être instruit des moyens de se guérir d’une maladie.

    L’incubation antique se pratiquait dans des grottes à caractère sacré. D’après l’opinion courante, la caverne doit son caractère sacré à la présence d’une sainte qui est enterrée là et qui est précisément Lalla taqandout. Lors de notre visite, nous y avons rencontré un paysan qui est venu y sacrifier avec sa famille :

« Je suis venu en pèlerinage à cette grotte, nous dit –il, parce que ma femme ne se sentait pas bien. Ce sont les gens qui m’ont conseillé de l’amener à cette grotte d’Imine Taqandout .Par la grâce de Dieu, elle a été guérie en arrivant ici. Chaque année, elle vient en pèlerinage et y sacrifie. Depuis lors, je rends grâce à Dieu, que ce soit pour elle ou pour mes enfants. Ceux qui sont possédés ^par les djinns passent quinze jours dans la grotte et Dieu leur accorde sa guérison. Il y a même ceux qui sont paralysés, qui ne peuvent plus marcher qui viennent de Casablanca et d’Agadir. Après que Dieu leur accorde sa guérison, ils rentrent chez eux. Les gens y viennent le Dimanche et en repartent le mercredi. De cette  grotte nous allons nous rendre en pèlerinage à Sidi M’hand Ou Slimane tout proche. » (Il s’agit de Sidi Mohamed Ben Slimane El jazouli).

     Grottes, sources et arbres sacrés sont indissociables d’une magie agraire dédiée à la renaissance du printemps et de la vie. Chez les Neknafa, il existe un arganier géant, un arganier sacré, le seul épargné par la coupe depuis deux cent ans : c’est argan lalla âbouch qui est doublé de la zaouia. Au début de l’année agricole, on y organise un maârouf avec sacrifice dédié à cet arganier sacré. La zaouia est en fait un transfert d’un ancien rite dédié à l’arbre de vie, l’arganier sacré. Selon un paysan du pays Haha, un arganier devient sacré parce qu’un saint se serait reposé à son ombre. Dés lors, on ne peut plus le couper et on l’appelle au nom de ce saint. A Ida ou Madda par exemple , nous avons un arganier qui porte le nom de Sidi Ahmad oulhaj et quand les poussins venaient à éclore , les femmes en réservent un pour l’arganier sacré, une fois devenu coq. C’est surtout quand la pluie tarde à venir ou quand il n’a pas plu à temps que les femmes se réunissent , préparent une bouillie d’orge tendre, l’aâssida, et se rendent auprès de l’arganier sacré pour puiser de nouvelles énergies de racines profondes qui lui confère des qualités de résistance à la sécheresse, qui en font un arbre sacré. Il est vrai aussi, qu’il est le seul arbre à pousser tout seul, ce qui lui confère sa part de mystère.

Abdelkader Mana 

Masques et mascarades

B i l m a w n

 

Le carnaval masqué du Haut Atlas

De part et d’autre du mont Toubkal , nous avons assisté à Assif el Mal et chez les Aït Mizane , au carnaval masqué de Bilmawn . Il est secondé par deux autre personnage burlesques : un homme déguisé en femme, taslit, la fiancée de Bilmawn et d’un autre personnage masqué du nom d’Ismakh. Ce carnaval masqué, ce pré – théâtre, cette mascarade connue chez les pasteurs du haut Atlas sous le nom de Bilmawn et chez les Ghiata et les Branès sous le nom de Ba – Cheikh, semble vouer un culte à Baal, l’antique seigneur des pasteurs – agriculteurs. Reste édulcoré d’une festivité priapique de l’antiquité hellénique. Mascarade avec théâtre, procession et quête occupent le village pendant trois jours dont sont exclus ce qu’on appelle « les vieux ». On y savoure la liberté qui ne dure que le temps du carnaval. Les ressemblances avec les carnavals masqués, Européens et Méditerranéens sont frappantes.

 A une trentaine de kilomètres au sud de Marrakech, on entend souvent cette expression : « Est – ce que tu montes vers les gens d’en haut ? »  Métaphore par laquelle on désigne les Aït Mizane, tribu berbérophone de langue tachelhit appartenant à la confédération Ghighaya dont le territoire s’étend au – delà de 1700 m d’altitude sur le versant nord du haut – Atlas Occidental. Ils sont les voisins des Assadden dont est issu le fameux Goundafi. Ce qu’on appelle localement l’assif Aït Mizane y prend sa source et dans sa descente en direction de Marrakech, draine un vaste territoire compris entre l’Oukaïmden à l’Est et le système du N’fis à l’Ouest. Il traverse ainsi les deux cuvettes d’Asni et de Tahennaout avant de déboucher dans la plaine sous le nom de l’oued Ghighaya. Cette vallée des Aït Mizane s’étend au pied du djebel Toubkal ,le plus haut sommet du Haut Atlas qui culmine à 4165 m d’altitude.  Au – delà de 2500 m, la montagne est nue et les quelques genévriers n’arrivent pas à rompre la sévérité du site, rocailleux et gris, se couvrant d’une teinte rose sur les sommets à la lumière du couchant. La vallée se resserre à mesure qu’on gagne en altitude prenant la forme d’un V profond qui couvre en fin de parcours, la cuvette d’Imlil.

ISMAKH, anagramme du mot arabe "imsakh", se petrifier: au sommet des montagnes sacrées on découvre souvent des mégalithes symboles d'une mythique "fiancée petrifiée" qui contribue à la fécondité de la Terre-Mère...

     Les hivers sont rudes, la neige est fréquente même si elle ne persiste longtemps qu’au dessus de 3000 m. Chaque fois qu’elle tombe, elle recouvre les champs dans les plus hauts territoires. Les pasteurs quittent alors leurs vastes azib des hauteur, leurs pâturages de montagne, pour l’étroite vallée d’Imlil et ses villages populeux et ramassés en un tout compact : le village se perçoit comme un grand lignage juché sur un éperon taillé dans la masse montagneuse. Le groupe humain s’établit ainsi dans sa propre niche entre le domaine cultivé et les espaces pastoraux et forestiers. Les amoureux de la nature viennent du monde entier à Imlil, où la plupart des maisons ont été transformées en gîte d’étape pour le ski de randonnée.

BILMAWN: ce sont les peaux de bouc qui recouvrent Bilmawn.

     Au-delà d’ Amlil , le mont Aramd est la dernière étape que traversent les pèlerins qui remontent vers le mont Toubkal où se situe la grotte de Sidi Chamharouch, le sultan des djinns. Après les moissons tous les villageois de la vallée festoient là au bord de la rivière et à proximité d’une source aux vertus curatives. C’est cette fête saisonnière qui ouvre l’année agricole après le gaulage des noix et le début des labours. Elle attire de nombreux pèlerins venus des montagnes mais aussi  de la plaine et des villes. Ultime étape initiatique, après celle de Moulay Brahim l’oiseau des cimes, pour les voyantes médiumnique, les possédés aussi bien que pour les jeunes filles en mal de mariage.En ce Maroc des hauteurs, la persistance de la fête saisonnière est l’illustration de ces traditions millénaires maintenues malgré l’ouverture sur le monde extérieur.

En haut Bilmawn d'Assif el Mal, en bas celui des Aït Mizane

Bilmawn portant sa fiancée sur le dos(en fait un homme déguisé en femme) suivi de son acolite Ismakh...Les trois personnages du pré-théâtre qu'on présente sur les airs à battre et les courettes des maisons où ils sont gratifiés pour leurs tours comiques par des offrandes....

   Le carnaval masqué de Bilmawn constitue un autre moment fort de la vie collective . Chez les Aït Mizane de la vallée d’Imlil cette fête dure trois jours. Bilmawn est l’équivalent de Bou Jloud, l’ « homme revêtu de peaux » de mouton ou de bouc, provenant du sacrifice du premier jour de l’Aïd el Kébir. Les peaux sont réunies sur l’esplanade où les jeunes chantent :

 Dieu pardonne – nous, nous ne faisons que jouer

Que l’année soit bonne et propice

Akhenchouch : le masque du carnaval est une tête de bouc

      C’est un charbonnier qui passe le plus clair de son temps dans la forêt qui confectionne le masque. Bilmawn , le personnage masqué de la mascarade est travestit dans la peau – même des bêtes sacralisées et sacrifiées. La bête enfourche la moto du rallye pour rejoindre la belle. Pour faire peur aux enfants Bilmawn et son acolyte Ismakh , courent dans les rues, poussent des beuglements, donnent des coups de sabots. Tout le village les fuit, les admirant, les entourant, hurlant de bonheur, quand se produit une grivoiserie plus épicée que les autres. Les coups de Bilmawn sont sensés donner fertilité et fécondité aux femmes et bonne santé aux enfants. Il porte un sac rempli de cendres qu’il jette aux villageois pour que leurs canounes ne s’éteignent jamais. Les enfants ne doivent pas savoir ou deviner qui est habillé en Bilmawn. Il ne parle pas, il ne doit pas parler. Il passe la journée à courir derrière les garnements sans que ces derniers sachent qui est derrière le masque. Pour les enfants, il est l’incarnation même du diable.

Comme à l'opéra et au théâtre, la préparation est la partie invisible du spectacle

Seuls les jeunes gens peuvent contempler dans un espace jalousement gardé le maquillage et l'habillage des acteurs...

Le travail de coulisse est lui-même une fête dans la fête

Bilmawn c'est le théâtre au coeur du village: il pousse des beuglements, donne des coups defouet, tout le village le fuit, l'admire, l'entoure en hurlant de bonheur...

      Cette sorte d’animal obscène et bipède entraîne dans une course bruyante et sacrilège un nombre variable de personnages masqués qui semblent résolus à n’obéir qu’à leur propre inclination. Accompagnée de chants, la procession va d’une maison à l’autre pour recueillir les dons et bénir femmes et enfants. Bien que l’homme aux peaux expulse le mal et soit porteur de baraka, il est cependant sans cesse taquiné, attaqué, bousculé, voir même chassé des habitations des hommes. Parmi les autres types carnavalesques, figure la soi –disant fiancée, représentée par un homme déguisée en femme : Ismakh tente de l’aider de se mettre en selle sur le dos de Bilmawn, qui semble profondément absorber par son mangeoire de grains mêlés de paille ! Bilmawn représente ainsi un animal de bât. Le duo Bilmawn et Ismakh joue le rôle de bêtes de somme tandis que la taslit feint de préparer la cuisine tout en se disputant avec son mari. C’est une parodie de la vie quotidienne paysanne. Le labour et la moisson figurent parmi les principales scènes de ce théâtre qui s’organise autour de Bilmawn. Nous sommes de toute évidence face à l’une de ces manifestations qui marquent le passage du temps, où on invoque Dieu pour que soit bonne et propice l’année qui commence.

      Vers la fin de l’après midi, on se retrouve sur la grande place du village, l’Assaïs, pour le grand ahouach mixte, la danse que dirige Bilmawn. Ne participent à l’ahouach du jour que les jeunes filles qui ne sont pas encore mariées. Les femmes mariées n’interviennent que pendant l’ahouach de nuit lorsqu’on commence à allumer les feux dejoie. A la danse d’ahouach les filles trouvent un moyen de se rendre visibles aux jeunes gens en vue d’un éventuel mariage. C’est pourquoi les refrains sont autant de billets doux et de fleurs que les jeunes gens se renvoient à cette occasion :

 Accompagne – moi jusqu’au temple sacré

Pour qu’on puisse s’y donner serrement,

De ne plus se quitter jusqu’à la mort

Deux étoiles se font faces immobiles

L’une est un diamant, l’autre un soleil

Egaux sont les doigts de la main

Egaux sont les amis

O jeunes filles accueillez- les par des youyou !

C’est maintenant que notre union doit être fêtée

Car si je meurs, c’est comme si tu n’as jamais existé !

 Accompagne – moi jusqu’au temple sacré

Pour qu’on puisse  s’y donner serrement,

De ne plus se quitter jusqu’à la mort

 Béni soit le chemin qui vous amène,

Le chemin qui nous a permis

D’adresser la parole à la gazelle

Je te porterai ô frère comme la voûte céleste porte les étoiles

Comme les ailes portent leurs plumages

Et si mes ailes sont fatiguées, mes genoux te porteront

Et si mes genoux sont fatiguées, je te porterai dans mon cœur

Accompagne – moi jusqu’au temple sacré

Pour qu’on puisse  s’y donner serrement,

De ne plus se quitter jusqu’à la mort

 Ainsi se poursuit l’ahouach jusqu’à l’aube, fait d’improvisations musicales, de séduction, de création poétique, toujours sous forme de refrain que commence l’une des moitiés du ciel et auquel répond l’autre. Ainsi renaît la poésie au pied du djebel Toubkal à l’orée de la nouvelle année comme renaissent les fleurs au cœur de mars pour que la gazelle retrouve son bonheur, pour que les labours promettent de fructueuses moissons et pour que les ruches soient toujours pleines.

 Abdelkader Mana